¿Qué es la Filosofía?: Un enfoque personal Gustavo Gonzalez Urdaneta

¿Qué es la Filosofía?: Un enfoque personal

Gustavo Gonzalez Urdaneta

Miami, 17 septiembre 2019

Desde muy joven, me empecé a cuestionar lo poco que entendía de todo, no solo de mi profesión sino de las pequeñas cosas en la encrucijada del camino hacia Dios, el universo y el ser humano. Desde entonces lo he buscado en la filosofía, en las ciencias del espíritu y hasta en la poesía. Siempre hay algo que me lleva a reflexionar, solo o con amigos, sobre aspectos que, de verdad, pocas veces se presenta la oportunidad de hacerlo. Una de las limitaciones es porque, en la mayoría de los casos, hay muy poco interés en participar. En algún momento, tuve acceso al Mito de la Caverna de Platón, sobre el cual volveré al final, pero marcó mi vida y ese cuestionamiento rutinario me llevó al doctorado.

Fue Einstein quien dijo “No pretendamos que las cosas cambien, si siempre hacemos lo mismo…. sin desafíos la vida es una rutina, una lenta agonía”. Goethe decía que cuando uno toma una decisión todo comienza a actuar a nuestro favor. El gran enemigo de nuestra decisión es la inercia, esa tendencia humana muy natural a seguir viviendo en el día a día.

Este artículo se origina por la solicitud de una gran amiga, de espíritu inquieto y siempre en movimiento por el pensamiento, que la llevó a optar, actualmente, a un Diplomado en Filosofía. El diplomado es coordinado y dictado por el Centro de Filosofía para la Investigación, del Departamento de Filosofía de la Facultad de Ciencias de Educación de la Universidad de Carabobo (UC). Uno de los requisitos es obtener cinco perspectivas personales sobre ¿Qué es Filosofia? Y fui uno de sus elegidos.

En un sentido amplio todos somos filósofos y hemos desarrollado nuestra propia filosofía en la vida: un punto de vista, una opinión sobre el mundo, una idea de cómo debería vivirse. En un sentido más restringido, es un estudio técnico del pensamiento y conocimiento humano.

Una de las cosas básicas que nos enseña la filosofía es a cuestionar, a no aceptar las cosas sin profundizarlas y por eso siempre he creído que deberían enseñarla desde la primaria. Hay que enseñar a los niños a pensar y cuestionar como parte intrínseca de su educación y personalidad y no solo esa curiosidad espontánea de la infancia pues esa se pierde en la vida por diferentes motivos. Responder a las dudas que encontramos dentro del triángulo del cual converso con otro gran amigo, “Dios-Universo-Ser Humano”, no es nada fácil pues a donde nos llevan podría ser una de las razones de porque no nos enseñan filosofía. En muchos aspectos, incluyendo la religión, no se tiene respuestas a muchas de nuestras dudas e interrogantes.

La filosofía es una escuela de libertad. Contribuye a la maduración intelectual de los jóvenes, da instrumentos para responder a los grandes enigmas y ayuda a discernir los asuntos relacionados con la ética individual y social. En tiempos de posverdad, es un escudo contra los intentos de manipulación colectiva y una vacuna ante dogmatismos y mentiras. Arrinconada tal vez por ciertos intereses, la filosofía vuelve al debate público.

Vivimos tiempos realmente complicados. Estamos en plena crisis social, económica y política. Nos sentimos desbordados por los acontecimientos, dentro de un espacio turbulento, en un torbellino de declaraciones que parecen cargadas de razón y desaparecen de un día para otro. Mucho ruido y pocas referencias estables a las que agarrarnos. Un mundo incierto.

La trampa de la superficialidad en que hemos caído se nos ha convertido en un hueco negro (black hole) cuya densidad se ha visto incrementada por tres tendencias mundiales: la globalización(diversidad), la revolución digital(conectividad) y el peso del tiempo en nuestras decisiones(velocidad). La sinergia entre ellas aumenta la complejidad y la incertidumbre que nos llevan a optar por lo rápido, lo simple y lo fácil, es decir, lo que no nos cuesta tiempo, ni reflexión ni esfuerzo. El peligro de la superficialidad. Antónimo de filosófico, considerado como el conjunto de razonamientos y reflexiones encaminados a explicar las causas, relaciones y finalidades últimas del hombre y el universo.  

La educación de la reflexión, esencia de la filosofía, se hace absolutamente esencial y urgente en una circunstancia como la nuestra, en la que la televisión, Internet, cine, revistas, publicidad, consumismo influyen más que todos los colegios y universidades juntos, arrastran sin oposición alguna hacia la superficialidad. Vivimos en gran medida de impresiones, sensaciones, impulsos emocionales. Y por eso la inestabilidad caracteriza nuestras vidas. Detrás de la superficialidad viene la frivolidad, y detrás de ésta, sin demora, la debilidad del carácter, la blandura de la voluntad, la inconstancia, la incapacitación para el esfuerzo mantenido, la vanidad, el empobrecimiento vital. Una juventud se pierde si no hay educadores que la hagan reflexionar.

Escribía Pío XII, anticipándose a su tiempo: ‘Es de suma importancia formar cuidadosamente el sentido crítico de los jóvenes, a la edad en que se abren a la vida cívica y social. No ciertamente para halagar el gusto por la crítica a la que dicha edad está excesivamente inclinada, ni para favorecer su espíritu de independencia. Se trata de enseñar a pensar y vivir como hombre, en un mundo en que los medios de difusión de las noticias y las ideas han adquirido una fuerza de penetración tan apremiante. Saber leer un periódico, juzgar una película, criticar un espectáculo, saber, en una palabra, conservar el dominio del juicio y de los propios sentimientos contra todo cuanto tiende a despersonalizar al hombre, esto se ha convertido en una exigencia de nuestro tiempo’. Profecía luminosa.

Solía asumirse que el conocimiento y el pensamiento tenía dos etapas: la de búsqueda de información, y pensar de forma profunda y creativa a partir de la información recopilada, aportando tus propias visiones, tus propias deducciones. Hoy parece que estamos perdiendo la segunda parte, nos quedamos en la primera, como si no fuera necesario extraer deducciones o conclusiones originales. Las nuevas tecnologías nos instan a buscar, pero no a reflexionar. Internet desincentiva el pensamiento profundo. Internet consigue que nos desentendamos del pensamiento crítico acerca de lo que está haciendo internet, porque dedicamos todo el tiempo a los placeres, a picotear informaciones o interactuar socialmente.    

El Mito de la Caverna de Platón, al cual tuve acceso en mis estudios de posgrado de Administración de Empresas, me ayudó a aclarar y comprender, parcialmente, el origen de mis dudas al inicio de los ’70. Tal vez en esa época no lo tenía tan claro, pero hoy en día,  comparto esta  apreciación:

Vivimos “prisioneros” de la manipulación de los políticos, intelectuales y líderes religiosos respecto a la interpretación del mundo en que vivimos, el cual, lógicamente, es imperfecto. Platón consideraba que “socialmente vivíamos escondidos entre las sombras”. Eso nos impide ver o discernir pues estamos “encadenados” a las ideas falsas de otros y las propias, incluyendo la superficialidad. Consideraba Platón que la fuerza de la filosofía nos empuja a salir de la caverna. Esa fue una de mis prioridades al irme al doctorado en 1973. Las demás fueron personales. Cuando abrimos nuestra mente al “mundo exterior y libertario”, nos integramos al paraíso de la verdad y, volvemos a comunicar, lamentablemente ni nos escuchan, ni nos entienden, Un círculo vicioso.

Coincido con mis amigos y compañeros ignacianos, que las enseñanzas recibidas en el Colegio nos han servido siempre, y mucho, porque cuando nos cuestionamos con franqueza, la creatividad nace de la angustia, como el día nace de la noche obscura y surge una luz que entendemos como verdad. Nunca se alcanza una verdad absoluta y por el contrario las dudas son el motivo de curiosidad que nos impulsa a buscar en los sabios del pasado sus ideas. El verdadero problema de las personas y los países es la pereza por cuestionar, por buscar respuestas y soluciones. La verdadera crisis, es la crisis de la incompetencia y el principal peligro para las democracias en el año 2020, tal vez sea la superficialidad. Según Maquiavelo, “Pocos ven lo que somos, pero todos ven lo que aparentamos.”

Gustavo Enrique González Urdaneta, ingeniero electricista de la UCV en 1966, posteriormente efectuó estudios de posgrado en Administración de Empresas en su misma alma mater en 1969-1970 y en el Imperial College of Science and Technology de la Universidad de Londres, obteniendo el PhD en 1976.